मध्यकालीन एवं आधुनिक काव्य

01-06-2021

मध्यकालीन एवं आधुनिक काव्य

डॉ. सुशील कुमार शर्मा (अंक: 182, जून प्रथम, 2021 में प्रकाशित)

मध्यकालीन काव्य

भारत के मध्यकालीन युग में उत्कृष्ट विशिष्टताओं से युक्त भक्ति साहित्य की एक समृद्ध परंपरा विकसित हई। भारतीय मध्यकाल का सबसे महत्वपूर्ण विकास भक्ति साहित्य वस्तुतः एक प्रेम काव्य है जिसके अंतर्गत दम्पत्तियों अथवा प्रेमियों अथवा सेवक और स्वामी अथवा माता-पिता और सन्तान के मध्य के प्रेम को चित्रित किया गया है। भक्ति आंदोलन में धर्म के प्रति काव्यात्मक दृष्टिकोण और काव्य के प्रति वैराग्य पूर्ण दृष्टिकोण अपनाया गया था।

रचनाकार सामाजिक संवेदनशीलता के साथ व्यवस्था के विरुद्ध संघर्षरत होता है और इस दृष्टि से वह बहुसंख्यक समाज का प्रतिनिधि होता है। वह समाज का प्रतिनिधि पहले होता है, रचनाकार बाद में। बात यदि कविता की हो तो इस संदर्भ में वेणुगोपाल जी के लेख का उद्धरण यहाँ महत्वपूर्ण हो जाता है : “अगर कविता एक सामाजिक कार्य है (जो कि वह है) तो फिर उसका राजनीतिक , सामाजिक, आर्थिक, परिस्थितियों से जुड़ना अनिवार्य ही है। कवि इसलिए प्रभावित होता है और प्रतिक्रिया करता है। कविता उसकी प्रतिक्रिया का एक हिस्सा होती है। मूल्य एवं रचना के अंतर्संबंधों पर बात करें तो यह कहना उचित होगा कि रचनाकार अपने युग और समाज का साक्षी एवं भोक्ता उसी प्रकार होता है, जैसे आम आदमी। अनुभव, मूल्य- निर्माण एवं रचना की निर्मिति — दोनों की प्रक्रियाओं से संबद्ध होता है। मूल्य एवं रचना के सृजन में रचनाकार के परिवेश की भी आधारभूत भूमिका होती है। साहित्य के अंतर्गत सभी विधाएँ भिन्न- भिन्न युगों में अपनी स्थापनाएँ बदलती रहती हैं। यह इस बात का प्रमाण भी है कि समाज में नवीन मूल्यों की उद्भावना की अपनी अनिवार्यता है। रचनाकार सामाजिक संवेदनशीलता के साथ व्यवस्था के विरुद्ध संघर्षरत होता है और इस दृष्टि से वह बहुसंख्यक समाज का प्रतिनिधि होता है।

भक्ति काव्य के अतिरिक्त, मध्ययुगीन साहित्य में अन्य धाराएँ भी प्रचलित थीं जैसे कि पंजाबी में प्रेम गाथागीत (जैसे- वारिस शाह द्वारा रचित हीर-रांझा) और वीरगाथाएँ (जिन्हें ‘क़िस्सा’ के रूप में जाना जाता है)। 1700 और 1800 ईस्वी के मध्य बिहारी लाल और केशव दास जैसे कई कवियों ने हिन्दी में शृंगार (शृंगारिक भावना) के पंथनिरपेक्ष काव्य का सृजन किया। साथ ही बड़ी संख्या में अन्य कवियों ने उच्च कोटि के काव्य की सम्पूर्ण शृंखला की रचना की है। तथापि, 1000 से 1800 ईस्वी के बीच मध्यकालीन भारतीय साहित्य की सर्वाधिक शक्तिशाली धारा भक्ति काव्य ही है जिसकी रचना देश की लगभग सभी प्रमुख भाषाओं में की गयी है।

मध्यकालीन भारतीय मन को समझने के लिए उन भाषाओं का अध्ययन करना आवश्यक है जो अभिव्यक्ति के जीवित माध्यम थे, और उनमें हिंदुस्तानी, ब्रज और अवधी को उदाहरण के लिए लिया जा सकता है। तीनों का आपस में गहरा संबंध है, लेकिन पहली दो एक ही माँ की बेटियाँ हैं। इन भाषाओं का विकास न केवल पिछले इतिहास के दृष्टिकोण से, बल्कि कुछ समस्याओं की समझ के लिए भी एक गहरा दिलचस्प अध्ययन है। आर्थिक दुरवस्था ने अनेक अमानवीय कृत्यों को जन्म दिया। किसान- मज़दूर अपने बच्चे बेचने लगे। स्वामी रामानंद, कबीर एवं अन्य संतों तथा भक्तों के काव्य में देशवासियों के प्रति तत्कालीन पीड़ा उभर कर आई है। अबुल फज़ल ने अकाल का ज़िक्र किया है : ”अकबर के समय का अकाल इतना भीषण था कि लोगों ने एक-दूसरे का भक्षण करना शुरू कर दिया था तथा नगर के मार्ग तथा गलियाँ लाशों से पट गई थीं। गोस्वामी तुलसीदास ने भी इस दयनीय स्थिति का उल्लेख किया है। इरफ़ान हबीब ने निष्पक्ष भाव से लिखा, ”जनता को जोतने के लिए ज़मीन मिलती थी लेकिन पेट भरने के लिए अन्न उपलब्ध नहीं हो पाता था।” मध्यकाल में हिंदू या तो युद्ध में मारे गए या दास बनाए गए। विजेताओं / आक्रमणकारियों से कन्या की रक्षा के लिए ‘बाल विवाह ‘ की प्रथा शुरू हुई। जौहर के नाम पर अमानवीय ‘सती प्रथा’ का सूत्रपात हुआ जिसमें मृत पति के साथ जीवित पत्नी आग की लपटों के हवाले की जाती थी और पुरोहित उसकी स्वर्ग-यात्रा का स्वांग रचते न थकते थे । सती प्रथा को धर्म का चोला पहनाया गया और विधवा विवाह को निकृष्ट माना गया। श्रमिक शूद्र और अछूत की श्रेणी में पहुँचाए गए, जिन्हें न शिक्षा का अधिकार था, न मंदिर में प्रवेश करने का। ताराचंद ने ‘सोसाइटी एंड स्टेट इन मुग़ल पीरियड’ में विस्तार से लिखा है। प्रेमशंकर ने लिखा है : “कई बार भक्ति चेतना के माध्यम से निम्न वर्ग को धार्मिक आधार देने की चेष्टा की गई, पर बार-बार नेतृत्व उच्च वर्ग हथिया लेता था। ब्राह्मण उसे सैद्धांतिक रूप दे रहे थे। उसे क्षत्रियों का प्रश्रय तथा वैश्यों का आर्थिक समर्थन प्राप्त था। मध्यकाल ने स्त्री से उसकी सोच छीन ली थी। समय के प्रवाह, पुरुष समाज के प्रभुत्व, राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक और आर्थिक कारकों के कारण महज उपादान बनी स्त्री।" 

ये सभी आर्य वंश के हैं - आर्य भाषण की संतान, जो मध्य एशिया के प्रवासियों द्वारा भारत में लाया गया था और जो विभिन्न चरणों से गुज़रने के बाद, छठी शताब्दी ईस्वी में अपभ्रंश के रूप में अंत में उभरा - वह शताब्दी जिसने देखा हर्ष द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली राजनीति के प्रकार का पतन और राजपूत राज्यों का उदय। जाहिर तौर पर पुराने साहित्यिक प्राकृत अब रूढ़ हो गए थे और बोली जाने वाली बोलियों से दूर हो गए थे, जो लगातार बदल रही थीं। अपभ्रंश बोली जाने वाली माध्यमिक प्राकृत के साहित्यिक चरण को दर्शाता है जो छठी शताब्दी से सामने आया था।

सल्तनत काल में हिन्दी का पूर्ण विकास नहीं हुआ, यद्यपि यह धीरे-धीरे मध्य भारत में रहने वाले लोगों की भाषा बन रही थी। भक्ति आंदोलन के प्रसार के साथ यह भाषा बहुत फली-फूली। गोरखनाथ, नामदेव, कबीर आदि संतों ने भजन, पद (हिंदी छंद) की रचना की।

ऐसा कहा जाता है कि कबीर ने अकेले ही लगभग बीस हज़ार कविताएँ लिखी हैं । उनकी रचनाओं में अपनी एक ताक़त और आकर्षण है, जो हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एकता की भावना पैदा करने में काफ़ी मदद करता है। उनके साहित्य ने हिन्दी को लोकप्रिय बनाने में काफ़ी मदद की। सिख धर्म के संस्थापक गुरु नानक ने भी हिंदी साहित्य के लिए बहुत बड़ी सेवा की। मध्यकालीन युगप्रवर्तक कवियों ने वर्गीय समाज की व्यक्तिवादिता का लगातार विरोध किया और लोकहित के विचारों को अपने काव्य में प्राथमिकता दी। भक्ति का सामाजीकरण : भक्तिकाव्यों में कवियों की विचारधारा बौद्धिक एवं लौकिक जगत के प्रति सचेत रही। इन कृतियों में मनुष्य की संवेदनात्मक अनुभूतियों को विकास का पूर्ण अवसर मिला है। इस काल के सभी प्रमुख कवि सामाजिक विचारक के रूप में उभरे। भक्ति के अंतर्गत उन्होंने मनुष्य की संकीर्ण भावनाओं को परिष्कृत करके उनकी चेतना को विस्तार दिया। पूर्व मध्यकालीन काव्य की सहजता : पूर्व मध्यकालीन काव्य मनुष्य की सहज और स्वाभाविक मन: स्थितियों का काव्य है जो स्वार्थ और अहंकार को व्यक्तित्व- विकास का बाधक मानता है : “कबीर कहाँ गरबिये इस जोवन की आस। टेसू फूले दिवस चारी, खंखर भए पलास।।” तत्कालीन मुनि- तपस्वियों के प्रति तुलसीदास की व्यंग्योक्ति : “नारि मुई गृह संपति नासी। मूड़ मुड़ाय भये संन्यासी।।” कवि रहीम ने कहा है : ” जो बड़ेन को लघु कहे, नहिं रहीम घटि जाहिं। गिरिधर मुरलीधर कहे, कछु दुख मानत नाहिं।।” इन कवियों ने साधना को माध्यम बेहतर संसार की कामना की है, जहाँ मानवमात्र में समानता हो और जीवमात्र में कोई क्लेश न हो।

प्रत्येक प्राकृत में अपभ्रंश था या नहीं, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है। मार्कंडेय जैसे व्याकरणियों से संकेत मिलता है कि ऐसा ही था। लेकिन उनमें से केवल दो या तीन ही महत्वपूर्ण थे, उनमें से सबसे प्रसिद्ध नागर थे। इसके शायद दो रूप थे, एक पश्चिमी और दूसरा पूर्वी। हालाँकि, पश्चिमी अपभ्रंश का उपयोग साहित्यिक उद्देश्यों के लिए अधिक व्यापक रूप से किया गया था। पश्चिम में अपभ्रंश साहित्य काफ़ी प्रचुर मात्रा में है, क्योंकि जैनियों ने इसका उपयोग धार्मिक पुस्तकों को लिखने के लिए किया था, जिनमें हरिभद्र की समराइच्छा कहा, धनवाला की भाविस्ता कहा, पुष्पदंत की जसहर चारि, सवायधम्मदोह आदि का उल्लेख किया जा सकता है।

पूर्व में, सिद्धों के संप्रदाय ने अपने धार्मिक ग्रंथों के लिए अपभ्रंश का इस्तेमाल किया। उदाहरण दोहा कोश और चर्यपद हैं, जिनमें सराह, कान्हा और अन्य की रचनाएँ हैं। १२वीं शताब्दी में हेमा चंद्र, १६वीं शताब्दी में त्रिविक्रम और १७वीं में मार्कंडेय जैसे व्याकरणियों ने इसके नियम निर्धारित किए, और पिछले लेखकों के दृष्टांत छंदों को लिया।

अपभ्रंश आधुनिक भारतीय भाषाओं के छात्रों के लिए रुचि का है, क्योंकि यह माध्यमिक प्राकृत का अंतिम चरण है जिससे आधुनिक भाषाएँ निकली हैं। उन्हें लेने से पहले, अवहत् नामक अपभ्रंश के एक रूप की ओर ध्यान आकर्षित किया जा सकता है, जिसे मिथिला के प्रसिद्ध कवि विद्यापति ने अपने दिलचस्प काम कीर्तिलता में नियोजित किया था। इसमें मिथिला के दो राजकुमारों की कहानी है, जो एक मुस्लिम कप्तान के आचरण के खिलाफ शिकायत करने के लिए जौनपुर गए थे। कविता शर्की साम्राज्य के तहत शहर की एक समकालीन तस्वीर देती है।

जिसे आमतौर पर हिंदू कहा जाता है, वह वास्तव में पूर्व में मैथिली से लेकर पश्चिम में राजस्थानी तक कई भाषाएँ हैं। हिंदी में पहला प्रमुख काम लाहौर के चंद बरदाई द्वारा 12 वीं शताब्दी की महाकाव्य कविता पृथ्वीराज रासौ है, जो इस्लामी आक्रमणों से पहले दिल्ली के अंतिम हिंदू राजा पृथ्वीराज के कारनामों का बखान  करती है। अवधी बोली में लिखने वाले फारसी कवि अमीर खोसरो की कविता भी उल्लेखनीय है। हिंदी में अधिकांश साहित्य प्रेरणा में धार्मिक है; उदाहरण के लिए, १५वीं सदी के अंत और १६वीं सदी की शुरुआत में, सुधारवादी कबीर ने मज़बूत लघु कविताएँ लिखीं जिनमें उन्होंने इस्लाम और हिंदू धर्म में सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की।

अवधी या पूरबी हिंदी, जो एक संभावित पूर्वी अपभ्रंश के माध्यम से अर्ध मगधी प्राकृत वंश की है प्रारम्भ में उतनी लोकप्रिय नहीं थी  जैनों ने अर्ध मगधी को अपनी धार्मिक पुस्तकों में नियोजित किया था, लेकिन जैन अर्ध मगधी का आधुनिक अवधी से संबंध स्पष्ट नहीं है। सिद्धों की रचनाओं की भाषा एक पूर्वी बोली है जिसका दावा कुछ लोगों ने पुरानी पूर्वी हिंदी और अन्य द्वारा बंगाली के रूप में किया है। १५वीं शताब्दी में, जब प्राचीन अवध के पूर्वी जिले शर्की वंश की स्थापना के परिणामस्वरूप नई गतिविधि में उभरे, अवधी को एक नया प्रोत्साहन मिला।

कबीर ने संभवत: इसी बोली में अपनी बानी की रचना की थी। कबीर की भाषा पर कुछ संदेह इस तथ्य के कारण डाला गया है कि नागरी प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित उनकी मुद्रित रचनाएँ, जिसे संपादक ने १६वीं शताब्दी की पांडुलिपि माना है, मिश्रित पूरबी, पंजाबी और राजस्थानी है। दूसरी ओर, सिखों के आदिग्रंथ में समाहित कबीर की कविताएँ, १७वीं शताब्दी के प्रारंभ का एक संकलन, लगभग अमिश्रित अवधी में हैं।

कबीर 15वीं शताब्दी में रहते थे। उनके कई अनुयायी थे जो उनकी मूल बोली का इस्तेमाल करते थे। लेकिन यहाँ सूफ़ी कवियों का एक स्कूल भी पैदा हुआ जिसने अवधी को रोज़गार दिया। इनमें कुतुब प्रथम था। उन्होंने 1501 में मृगवती नामक एक कविता लिखी, जो चंद्रनगर के राजकुमार और कंचनपुर की राजकुमारी मृगवती के प्रेम की कहानी है। इसी संप्रदाय के और भी कवि थे, लेकिन उनमें मलिक मुहम्मद जायसी सबसे प्रसिद्ध हैं। उन्होंने प्रसिद्ध कविता पद्मावत की रचना 1540 ई.

हिंदी में सबसे प्रसिद्ध लेखक तुलसीदास (1623 में मृत्यु), एक ब्राह्मण थे ने  धार्मिक भक्त के रूप में बनारस (वाराणसी) में अपने दिन बिताए। उन्होंने बहुत कुछ लिखा, ज़्यादातर अवधी में, उनका काव्य राम की पूजा और  हिंदू धर्म पर केंद्रित था। उनका सबसे महत्वपूर्ण काव्य  रामचरितमानस  है, जो संस्कृत रामायण पर आधारित है। किसी भी अन्य काव्य   से अधिक यह हिंदी भाषी क्षेत्र के लिए एक हिंदू पवित्र पाठ बन गया है और प्रतिवर्ष लोकप्रिय राम लीला उत्सव में इसका मंचन किया जाता है। ब्रज भाषा एक बोली के रूप में यह १३वीं शताब्दी में प्रचलन में आई और यह संभावना है कि ब्रज में लोकप्रिय गीत शुरू से ही मौजूद थे, लेकिन साहित्यिक वाहन के रूप में इसका प्रयोग तब शुरू हुआ जब वल्लभाचार्य ने ब्रजमंडल में साहित्यिक रचनाएँ रचीं। 15 वीं शताब्दी के अंत में,उन्होंने एक नए संप्रदाय की स्थापना की जिसमें कृष्ण की भक्ति केंद्रीय वस्तु थी।

उनमें से सबसे महान सूरदास थे, जिनके पद (गीत) एक भक्त की अपने प्रिय देवता के प्रति गहरी भावनाओं को सबसे पर्याप्त अभिव्यक्ति देने के रूप में पहचाने जाते हैं। सूरदास के साथ, ब्रज ने गीत और कविता के लिए एक उपयुक्त माध्यम के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। इसकी मिठास ने उत्तर भारत को इतना मंत्रमुग्ध कर दिया कि यह पूरे उत्तर में साहित्य की भाषा के रूप में फैल गया। ब्रज का आधिपत्य 19वीं शताब्दी तक चला। केवल पिछले 50 वर्षों के दौरान इसे धीरे-धीरे आधुनिक हिंदी द्वारा विस्थापित किया गया है। पूर्व मध्यकालीन काव्यों में एक ओर निर्गुणपंथी सूफी संत कवि-कवयित्रियों ने ईश-प्रेम की गंगा बहाई तो दूसरी ओर कृष्णभक्त कवि-कवयित्रियों ने शाश्वत प्रेम की प्रतिष्ठा की। उनका प्रेम लौकिक होते हुए भी अध्यात्म से सना था। कबीर ने क़दम-क़दम पर धर्माडंबर का विरोध किया और सूर ने प्रेमहीन शुष्क भाववादी ज्ञान की आलोचना गोपियों से कराई : “ऊधौ जोग सिखावन आए। सृंगी भस्म अघोरी मुद्रा, दे ब्रजनाथ पठाए॥” मीरा कहती है : “अविनासी सूँ बालमा है, जिनसू साँची प्रीत। मीरा कूँ प्रभु मिला है, एही जगत की रीत॥” सहजोंबाई प्रेम में ही जीवन की सार्थकता देखती है : “प्रेम दिवाने जो भये , मन भयो चकनाचूर। छकै रहै घूमत रहै, सहजो देख हुज़ूर॥” दयाबाई प्रेम की पीड़ा अभिव्यक्त करने में मीराबाई के समीप नज़र आती हैं : “पंच प्रेम को अटपटो कोइय न जानत बीर। कै मन जानत आपनौ कै लागी जेहि पीर।।” यह पद ,मीरा के पद “घायल की गति घायल जाने की जिन घायल होय” की याद दिला देता है, जबकि एक निर्गुण तो दूसरी सगुण ईश की आराधिका है। मालिक मुहम्मद जायसी तो प्रेम के अनूठे चितेरे कवि ही माने गए हैं : मुहम्मद चिनगी प्रेम के सुनि महि गगन डेराइ। धनि बिरही औ धनि हिया, तह अस अगिनि समाइ॥” धार्मिक कर्मकांडों का विरोध : सामंत- विरोधी शक्तियों का जन्म जाति – वर्णगत ढाँचे के गर्भ से हुआ था।

हिंदुस्तानी, पश्चिमी हिंदी की उत्तरी बोली, जिसे ब्रज से अलग करने के लिए खड़ी  बोली नाम दिया गया; अमीर खुसरो द्वारा रेखता और हिंदवी कहा जाता है; दक्षिणी और उत्तरी वक्ताओं द्वारा दखिनी और उर्दू, उन अस्पष्ट बोलियों में से एक है, जो प्राचीन मध्य भूमि, संस्कृत का घर, विकसित हुई थी। सौरसेनी प्राकृत, नगर या सौरसेनी अपभ्रंश, इसके पूर्ववर्ती थे। इसकी ध्वन्यात्मक और रूपात्मक प्रणालियाँ माध्यमिक प्राकृत से ली गई थीं। लेकिन जबकि यह अभी भी एक बोली जाने वाली बोली थी, यह फारसी और अरबी बोलने वाले लोगों के प्रभाव में आ गई। इसने उनसे नई ध्वनियाँ प्राप्त कीं, और एक व्यापक ध्वन्यात्मक प्रणाली विकसित की। नई ध्वनियों के साथ, तुर्की, फारसी और अरबी मूल के कई नए शब्द इसकी शब्दावली में प्रवेश कर गए। जहां तक इसके व्याकरण का संबंध था, इसमें बहुत कम संशोधन हुआ था, हालाँकि वाक्याँशों की संरचना और शब्दों और यौगिकों की व्युत्पत्ति के तरीकों में कुछ हद तक बदलाव किया गया था, और मामूली व्याकरणिक रूपों और उपयोगों को फारसी से अपनाया गया था।

मध्य युग के वल्लभ, दार्शनिक और भक्ति ("भक्ति") के अनुयायियों में उत्कृष्ट, अंधे कवि सूरदास (मृत्यु १५६३) हैं, जिन्होंने कृष्ण और राधा की स्तुति में अनगिनत भजन (मंत्र) की रचना की, जो कि सिरसागर ("सरदास का सागर")। जबकि कई भक्ति कवि मामूली मूल के थे, जोधपुर की राजकुमारी मीरा बाई  अपवाद थीं, जिन्होंने हिंदी और गुजराती दोनों में अपने प्रसिद्ध गीत लिखे; उनकी कविता की गुणवत्ता, अभी भी बहुत लोकप्रिय है, हालाँकि, सूरदास की तरह उच्च नहीं है। पूर्व अवध राज्य के एक मुस्लिम, जायसी द्वारा धार्मिक महाकाव्य पद्मावती भी महत्वपूर्ण है। अवधी (१५४०) में लिखा गया, महाकाव्य उच्चकोटि का ग्रन्थ माना जाता है।

1500 और 1650 के बीच के महान लेखक कौन हैं? मलिक मुहम्मद जायसी, कबीर, सूरदास, तुलसीदास। उनके आगे दादू, नंददास, मीराबाई, रसखान, रहीम, सेनापति और केशव हैं। अंतिम दो को छोड़कर, कविता का प्रमुख नोट धार्मिक और नैतिक है। जायसी की पद्मावत रोमांटिक प्रेम की अत्यधिक तुच्छ खोज में लीन निष्क्रिय युवाओं के मनोरंजन के लिए लिखी गई कहानी नहीं है, बल्कि मानव आत्मा की चिरस्थायी खोज की ओर इशारा करते हुए एक रहस्यवादी रूपक है। मध्यकालीन भारत ने जो दिखावा और पाखंड पैदा किया, उसके सबसे शक्तिशाली निंदाकर्ता कबीर हैं जो नाम और रूप से परे दैवीय सिद्धांत के प्रति समर्पण के महायाजक हैं। सूरदास ने भक्त के भगवन के प्रति मोहक प्रेम का गायन किया है उन्होंने ईश्वर जो मनुष्य पर अपनी असीम कृपा डालने के लिए मानवीय गुणों को ग्रहण करता है का अद्भुत वर्णन किया है । तुलसीदास ने अपने अमर श्लोक में ईश्वर को मानवीय संबंधों, भावनाओं, परीक्षणों और उलटफेरों से युक्त मनुष्य बनाकर एक साधारण आम आदमी के दिल के क़रीब ला दिया है।

इसके विपरीत, दूसरी अवधि की कविता में विचारों के एक अलग समूह का प्रभुत्व है। हिन्दी आलोचकों की शब्दावली में इसे रीति काव्य, रस और अलंकार की कविता के नाम से जाना जाता है। यह पूरी तरह से कृत्रिम रचना है। इसकी मुख्य रुचि शृंगार (प्रेम) है; और इसका मुख्य उद्देश्य, भाषण के आँकड़ों की क़िस्मों का उदाहरण। इसका प्रेम मानव जुनून नहीं है जो किसी व्यक्ति विशेष पुरुष या महिला के दिल को हिलाता है, न ही वह भावना जो हमें यहाँ और अभी के अत्याचार से ऊपर उठाती है, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक, वर्गीकृत, काव्य है ।

१७वीं और १८वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के पद्य के महान आचार्य बड़े पैमाने पर इस प्रकार की कविता के निर्माण में लगे हुए थे। उनमें चिंतामणि त्रिपाठी, मति राम, भूषण, बिहारी लाल, देव, प्रीतम, पद्माकर, घनानंद, और अन्य जैसे जादू के कार्यकर्ता थे। उनके नख-सिख और नायक-नाइक-भेद-वर्णन की मिचलीदार सूक्ष्मताएँ अद्भुत हैं। उन्होंने स्त्री के शरीर के सभी अंगों के अपने विवरण और स्त्री के जुनून की मनोदशा की बारीक़ियों पर, सरलता की सीमा प्राप्त कर ली है, और मौखिक कौशल की संभावनाओं को समाप्त कर दिया है। पूर्व मध्यकालीन काव्य को ‘भक्तिकाव्य’ कहना उसकी विराटता को संकुचित सीमा में बाँधने जैसा होगा,जो उचित नहीं है। उस संक्रांत युग में राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, धार्मिक एवं आर्थिक पृष्ठभूमि पर साहित्य द्वारा जिन मूल्यों की उद्भावना हुई, वे न केवल धार्मिक , बल्कि नैतिक, सामाजिक, पारिवारिक एवं शाश्वत मानवीय मूल्य रहे , जहाँ जीवमात्र से प्रेम और सौहार्द्र भाव की स्थापना की जाती है। सत्या, अहिंसा, दया, करुणा, प्रेम, ईमान आदि शाश्वत मूल्यों की स्थापना / पुनर्स्थापना के साथ ही अहंकार, द्वेष, अतिशय काम भावना , अनाचार, लोभ, हिंसा, जातिवाद, धार्मिक आडंबर से संबद्ध तत्कालीन स्थापित मूल्यों को त्यागने पर बल दिया जाता है। चारों दिशाओं से गुंजित जो एक स्वर सुनाई देता है, वह है — मानवमात्र में एकता, समता, प्रेम, परस्पर सम्मान, और जीवमात्र के प्रति प्रेम और दया का भाव। ये ही वे शाश्वत मूल्य हैं जो समसामयिक परिस्थितियों में भी प्रासंगिक हैं और भविष्य में भी रहेंगे।

आधुनिक काव्य

आज हमारे समाज में विषमता और विकृतियाँ अपने चरम पर है। एक ओर अर्थव्यवस्था की निर्भरता ने अमीर–ग़रीब,संपन्न–दरिद्र वर्ग की खाई को पाटने का काम किया,वही इन दोनों छोरों पर जनमानस में विकृतियों ने अपना डेरा बनाना प्रारंभ किया। संवेदनशून्य बन रहे मनुष्य को फिर से चेताने का काम साहित्य कर रहा है। संपूर्ण विश्व नाना असंतोषों की विध्वंसक छाया से घिरा हुआ हैं। ऐसे में भावी विनाश को रोकने के साथ मन-मस्तिष्क को पुनः मूल्यों की ओर मोड़ने में साहित्य उपयुक्त माध्यम सिद्ध हो सकता है। वास्तव में मूल्य ऐसे तत्व है,जो जीवन को परिमार्जित करते है। समकालीन कवि अपनी लेखनी द्वारा अवमूल्यन की स्थिति पर तीव्र आघात करना चाहता है।

इक्कीसवीं सदी वैश्वीकरण व भूमंडलीकरण की है। सम्पूर्ण विश्व एक घर बन गया है। वैश्वीकरण के इस युग में निजीकरण एवं उदारीकरण को बढ़ावा दिया जा रहा है, जिससे मानवाधिकारों का हनन विविध रूपों में सामने आ रहा है। विश्व में उदारीकरण, वैश्वीकरण एवं बाज़ारवाद के माध्यम से अधिक से अधिक आर्थिक विकास के प्रयास किये जा रहे हैं। सांस्कृतिक मूल्यों के विघटन व परिवर्तन के कारण परिस्थितियाँ विषम होती जा रही है। अधिकारों की आड़ में मानव-मूल्यों का ह्रास हो रहा है। अर्थप्रधान संस्कृति में मानव मशीनी-सा जीवन जी रहा हैं। जिसके सामने संवेदना, सहयोग व सद्भावना कमज़ोर पड़ रही है। यह अँधेरा ईर्ष्या, द्वेष, जलन, घुटन, कुण्ठा, पीड़ा के धुएँ का है। प्रसिद्ध साहित्यकार एवं कवि धर्मवीर भारती, भवानी प्रसाद मिश्र, प्रसाद, पंत, निराला, नागार्जुन, रघुवीर सहाय, निर्मल वर्मा, रामदरश मिश्र, केदारनाथ अग्रवाल, त्रिलोचन, कुँवर नारायण, शमशेर बहादुर सिंह, ऋतुराज, चन्द्रकांत देवताले, नरेश मेहता, विजयदेव नारायण साही जैसे अनेक साहित्यकारों ने अपनी क़लम से मानव-मूल्यों का संरक्षण करते हुए, उग्र स्वरों में काव्य सृजना की हैं। रामदरश मिश्र मानव-मूल्यों की पुनर्स्थापना मानवहृदय में कर मानवाधिकारों के सरंक्षण की दिशा दी है।

लय, एकरसता, एकता, समग्रता के पक्ष में काव्य के तत्व सभी विधाओं में प्रवेश कर सकते हैं। लेकिन चूँकि उत्तर आधुनिक कविता संकर, चयनात्मक, विषम, विषम, स्वतंत्र, बहु-सार्थक, गहन, गैर-रैखिक, लोकप्रिय, अंतःविषय है, इसमें कविता का पारंपरिक रूप, संरचना और कथा शामिल नहीं हो सकती है। इन दोनों धाराओं के बीच अंतर करना कठिन होने का कारण यह है कि इन दोनों धाराओं में समान प्रवृत्तियों की केवल मात्रात्मक असमानता है। इसे केवल इस तथ्य के आधार पर समझाया जा सकता है कि प्रवृत्ति प्राथमिक या द्वितीयक होती है। यह कहा जा सकता है कि समकालीन कविता, भारत में  कविता को उत्तर आधुनिक के रूप में वर्गीकृत करने के सैद्धांतिक विवाद के बावजूद, काफ़ी हद तक और अनिवार्य रूप से है: आख्यान हैं। और विचलन इसका प्रतिनिधि स्वर है। कथा तत्व अब कविता की छवि के साथ जुड़ गया है और इसलिए उनका रूप मूर्त हो जाता है, अमूर्त नहीं। लेकिन खुलापन, ख़ालीपन, असंगति, अराजकता, बहुलतावादी सौन्दर्य और वृत्ति, इन कविताओं में कथा और सरलता की पुरानी शृंखला नहीं मिलती। इसलिए आवरण स्तर पर कविता सरल लगती है। आधुनिक पाठक, जिन्हें सिद्धांत रूप में जटिलता का अभ्यासी माना जाता है,सही मायने में, लेकिन कविता इतनी ढकी हुई है, होनी चाहिए।

उत्तर आधुनिकतावाद के एक विश्लेषक ब्रायन मैकहेल का कहना है कि कुछ मामलों में कविता उत्तर आधुनिकता के आगमन से पहले उत्तर आधुनिक थी या हमेशा उत्तर आधुनिक थी, और कुछ मामलों में कविता कभी भी आधुनिक नहीं रही है। इसके बजाय, ब्रायन मैकहेल ने आधुनिक कथा और उत्तर आधुनिक कथा के बीच के अंतर को समझाया। आधुनिक कथा ज्ञानमीमांसीय प्रश्न पूछती है – हम क्या जानते हैं या हम कैसे जानते हैं? ये प्रश्न ज्ञान की पर्याप्तता और विश्वसनीयता दोनों पर आधारित हैं। उत्तर आधुनिक कथाएँ, हालाँकि, ज्ञान और ज्ञान के बारे में नहीं हैं, बल्कि भविष्य के बारे में हैं, और आधिकारिक पूछताछ हैं – यह दुनिया कैसी है या इस दुनिया में क्या किया जाना चाहिए, आदि। ये सत्तावादी अन्वेषण पुरानी अस्तित्ववादी धारणाओं के बराबर हैं, इसलिए हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि उत्तर आधुनिकतावाद हमेशा अस्तित्ववाद द्वारा खोजे गए अस्तित्ववाद के प्रति शत्रुतापूर्ण रहा है।

भारतेंदु जी ने जिस प्रकार हिंदी गद्य की भाषा का परिष्कार किया, उस प्रकार काव्य की ब्रजभाषा का भी। उन्होंने देखा कि बहुत से शब्द जिन्हें बोलचाल से उठे कई सौ वर्ष हो गए थे, कवित्तों के सवैयों में बराबर लाए जाते हैं। इसके कारण कविता जनसाधारण की भाषा से दूर पड़ती जाती है। बहुत से शब्द तो प्राकृत-और अपभ्रंश काल की परंपरा के स्मारक के रूप में ही बने हुए थे। 'चक्कव', 'भुवाल', 'ठायो', 'दीह', 'ऊनो', 'लोय', आदि के कारण बहुत से लोग ब्रजभाषा की कविता से किनारा खींचने लगे थे। दूसरा दोष जो बढ़ते-बढ़ते बहुत बुरी हद को पहुँच गया था, वह शब्दों को तोड़ मरोड़ और गढ़ंत के शब्दों का प्रयोग था। भारतेंदुजी ने कविसमाज भी स्थापित किए थे जिनमें समस्यापूर्तियाँ बराबर हुआ करती थीं। दूर-दूर से कवि लोग आकर उसमें सम्मिलित हुआ करते थे। पंडित अंबिकादत्त व्यास ने अपनी प्रतिभा का चमत्कार पहले-पहल ऐसे ही कवि-समाज के बीच समस्यापूर्ति करके दिखाया था। भारतेंदुजी के शृंगार-रस के कवित्त सवैए बड़े ही सरस और मर्मस्पर्शी होते थे। "पिय प्यारे तिहारे निहारे बिना दुखिया अँखियाँ नहिं मानति है", "मरेहू पै आँखै ये खुली ही रहि जायँगी" आदि उक्तियों का रसिक-समाज में बड़ा आदर रहा। उनके शृंगाररस के कवित्त-सवैयों का संग्रह "प्रेममाधुरी" में मिलेगा। कवित्त-सवैयों से बहुत अधिक भक्ति और शृंगार के पद और गाने उन्होंने बनाए जो "प्रेमफुलवारी", "प्रेममालिका", "प्रेमप्रलाप" आदि पुस्तकों में संगृहीत हैं। उनकी अधिकतर कविता कृष्णभक्त कवियों के अनुकरण पर रचे पदों के रूप में ही है।

हिंदी साहित्य के आधुनिक काल का द्वितीय चरण द्विवेदी युग या जागरण सुधार काल के नाम से जाना जाता है।द्विवेदी युग का नामकरण आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी के नाम पर किया गया है। इसका कालक्रम 1903–1918 ई. रहा। उन्नीसवीं शती के अंत तक भारतेन्दुकालीन समस्यापूर्ति व नीरस तुकबंदियों से लोग विमुख होने लगे तथा लम्बे समय से काव्य की भाषा रही ब्रज का आकर्षण भी अब लुप्त होने लगा और उसका स्थान खड़ी बोली हिन्दी ने ले लिया। आचार्य शुक्ल इस काल को हिंदी काव्य की नई धारा कहते हैं। नई धारा से अभिप्राय रीतिकालीन शृंगारिक, प्रवृतियों,अभिव्यंजना, रूढ़ियों, एवं संस्कृत काव्यशास्त्र के अनुकरण पर आधारित रीतिबद्ध शास्त्रीय रचना को छोड़कर नयी अभिव्यक्ति और नयी अभिव्यंजना शैली के ग्रहण से है। द्विवेदी युग के अन्य महत्वपूर्ण कवि– राय देवीप्रसाद पूर्ण, रामचरित उपाध्याय, गयाप्रसाद शुक्ल सनेही, माखनलाल चतुर्वेदी, सियाराम शरण गुप्त, बालकृष्ण शर्मा नवीन, जगन्नाथ प्रसाद मिलिंद, सोहनलाल द्विवेदी, श्यामनारायण पाण्डेय, मुकुटधर पाण्डेय, सत्यनारायण कविरत्न आदि हैं।

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से एवं बीसवीं सदी के शुरुआती दौर में स्त्री-लेखन को सहेजने की कोशिश भी प्रारम्भ हो चुकी थी। स्त्री-मुक्ति, स्त्री-शिक्षा व अन्य बहुतेरे स्त्री-प्रश्नों के प्रति गंभीरता, स्त्री-जागरण के प्रति प्रबल समर्थन का भाव; नवजागरण के अधिकांशत: पुरुष एवं स्त्री उन्नायकों के विचारों के केंद्र में था, जिसपर नवजागरण-कालीन चेतना की स्पष्ट छाप थी। हिंदी पट्टी में इस दौर में स्त्री-रचनात्मकता की भी एक उल्लेखनीय स्वर महसूस की जाने लगी थी। इस दौर की स्त्री-रचनाकारों द्वारा गद्य-लेखन सह पद्य-लेखन की कड़ी में एक सर्वाधिक महत्वपूर्ण नाम जो हिंदी के साहित्यिक पटल पर उभरकर आता है; वह नाम है– महादेवी वर्मा का। महादेवी वर्मा कथेतर गद्य-साहित्य (ख़ासकर संस्मरण और रेखाचित्र) के लेखन के साथ-साथ भारत में स्त्री-विमर्श की प्रारम्भिक सैद्धांतिकी तैयार करने के लिए भी विशेष रूप से जानी जाती हैं। उनके रेखाचित्र ‘अतीत के चलचित्र’ (1941) और ‘स्मृति की रेखाएँ’ (1943) में प्रकाशित हुए। रेखाचित्रों के क्षेत्र में महादेवी वर्मा, स्त्री-लेखन ही नहीं समूचे हिंदी साहित्येतिहास में अद्वितीय हैं।

हिन्दी काव्य में प्रयोगवाद का आरम्भ 1943 ई. में सचिदानंद हीरानन्द वात्स्यायन अज्ञेय द्वारा संपादित तारसप्तक के प्रकाशन से माना जाता है। प्रयोगवाद का विकास ही कालांतर में नई कविता के रूप में हुआ। डॉ. शिवकुमार शर्मा के अनुसार– “ये दोनों एक ही धारा के विकास की दो अवस्थाएँ हैं। 1943 से 1953ई. तक कि कविता में जो प्रयोग हुए, नई कविता उन्हीं का परिणाम है। प्रयोगवाद उस काव्यधारा की आरम्भिक अवस्था है और नई कविता उसकी विकसित अवस्था।“ वास्तव में प्रयोगवाद और नई कविता में कोई सीमा रेखा नहीं खींची जा सकती। बहुत से कवि जो पहले प्रयोगवादी रहे परन्तु बाद में नई कविता के प्रमुख हस्ताक्षर बने। इस प्रकार ये दोनों एक ही काव्यधारा के विकास की दो अवस्थाएँ हैं। 1943–1953 ई. तक कविता प्रयोगवाद एवं 1953 के बाद कि कविता को नई कविता की संज्ञा दी जा सकती है। नई कविता से अनेक प्रकार की कविता का बोध होता है। किसी समय मार्क्सवाद से प्रभावित प्रगतिशील कविता को नई कविता कहा जाता था। प्रगतिशील कविता-धारा के बाद प्रयोगवादी कविता का बोलबाला रहा। इसे अधिकतर प्रयोगवादी ही कहा जाता था। नई कविता, प्रयोगवाद से भिन्न होकर, एक रूढ़ अर्थ में तब प्रयुक्त होने लगी जब 1954 में इलाहाबाद से 'नई कविता' नामक संकलन प्रकाशित होने लगा। आरम्भ में ये कविता वाले प्रयोगवाद से अपना सम्बन्ध जोड़ते थे। किन्तु प्रयोगवाद पर अज्ञेय  का एकाधिकार था; अज्ञेय से प्रयोग-वाद के आचार्यों की खटक गयी, तब नई कविता की धारा प्रयोगवाद से हटकर अलग प्रवाहित होने लगी। यह नई धारा बहुत-कुछ अस्तित्ववाद से प्रभावित थी। इसी से आगे चलकर वह धारा भी फूटी जो किसी भी जीवन-मूल्य को स्वीकार न करती थी।

नई कविता को प्रभावित करनेवाले अस्तिवादी से मुख्य टक्कर मार्क्सवाद की थी। नई कविता लिखनेवालों में शमशेर बहादुर सिंह और मुक्तिबोध दो ऐसे कवि है जो मार्क्सवाद से प्रभावित हैं। इस प्रकार नई कविता में अनेक प्रकार के कवि और अनेक प्रकार की काव्य-प्रवृत्तियाँ शामिल हैं। इस पुस्तक में मैंने इन काव्य-प्रवृत्तियों और कुछ कवितयों की रचनाओं का विवेचन किया है। मैंने इस धारणा का खण्डन किया है। 'तार सप्तक' के अधिकांश कवि मार्क्सवाद से प्रभावित थे। या कहीं उसके आसपास थे। इनमें कुछ ने 'तार सप्तक' के दूसरे संस्करण में, अपने वक्तव्यों में, अपनी पुरानी मान्यताओं की पुष्टि की है, कुछ ने उनमें संशोधन किया है।

छायावाद से पहले और उसके समानान्तर, स्वाधीनता आन्दोलन से संबद्ध, जो 'इतिवृत्तारमक' कविता लिखी जा रही थी, उसके नरम और गरम दो राजनीतिक पक्ष थे। नरम पक्ष के प्रतिनिधि थे मैथिलीशरण गुप्त और गरम पक्ष के प्रतिनिधि थे गया प्रसाद शुक्ल सनेही/त्रिशूल। छायावाद ने गरम पक्ष से अपना नाता जोड़ा, विशेषकर निराला ने। छायावादी कविता में आरंभ से ही भाषा, भाव, शिल्प, इन सबके सम्मिलित स्तर पर एक अन्य धारा विकसित हो रही थी । यह धारा यर्थावाद की थी । इसके विकास की एक मंज़िल सन् 20–30 के दशक में है, दूसरी सन् 30–40 के दशक में। दूसरे महायुद्ध के दौरान और उसके बाद, स्वाधीनता आन्दोलन के नये उत्थान के समय, यर्थावाद की धारा विशेष रूप से पुष्ट हुई। यह धारा मोटे तौर से कम्यूनिस्ट पार्टी की रणनीति के अनुरूप थी।

दूसरा महायुद्ध समाप्त होते ही अमरीका और ब्रिटेन ने विश्व पैमाने पर एक विराट कम्युनिस्ट विरोधी अभियान छेड़ दिया था। इसमें भारत के अनेक कांग्रेसी और सोशलिस्ट नेता भी शामिल हुए। इस परिस्थिति में व्यक्ति की कुंठा और घुटन को मुख्य विषय मानकर, यथार्थवाद के निरोध में, प्रयोगवादी कविता का प्रसार हुआ। छायावाद में, विशेष रूप से उसके ह्रासकाल में, जो अस्वस्थ रुझान थे, उन्हें प्रयोगवादी कविता ने अपनाया; उसमें जो स्वस्थ रुझान थे, उनका विकास प्रगतिशील कविता ने किया ।

प्रयोगवाद का सहारा लेकर, फिर पद को उससे अलगाते हुए, सन् 53 के बाद इस नयी कविता का प्रसार हुआ, उसके संगठनकर्ता लेखक कुछ सोशलिस्ट नेताओं से संबद्ध थे। साहित्य में ये कम्युनिस्ट विरोधी विचारधारा का प्रसार कर रहे थे; इस तरह की विचारधारा के प्रसार के मुख्य केन्द्र अमरीका में थे। इनके प्रभाव से नयी कविता की धारा स्वाधीनता आन्दोलन की विरासत को, और छायावाद के साथ प्रगतिशील कविता की उपलब्धियों को, नकारते हुए आगे बड़ी। कम्युनिस्ट पार्टी मे इस समय जो विसर्जनवादी प्रवृत्तियाँ उभरीं, उनसे इस प्रक्रिया में सहायता मिली।

युद्धकाल में, उसके बाद क्रान्तिकारी जन-उभार के दौरान, यथार्थवादी धारा के विकास में सबसे महत्त्वपूर्ण भूमिका निराला की, और उनके साथ केदारनाथ अग्रवाल की थी। सन् 48 से 53 तक का कालखंड विशेष रूप से महत्वपूर्ण इसलिए है कि एक सशक्त राजनीतिक कवि के रूप में नागार्जुन इसी कालखंड की देन हैं। इस समय नागार्जुन और केदार कंधे से कंधे मिलाकर आगे बढ़ते हैं, उनके राजनीतिक दृष्टिकोण में, एक हद तक शिल्प में भी, समानता है। उनका यथार्थवाद स्वाधीनता प्राप्ति से पहले के जन आन्दोलनों वाले यथार्थवाद से संबद्ध है। सन् 56 तक वे इस यथार्थवादी धारा का विकास करते जाते हैं; प्रगतिशील कविता के उतार-चढ़ाव इसके बाद के हैं।

आधुनिक हिन्दी कविता मानव-मूल्यों के संरक्षण के माध्यम से मानवाधिकारों की सुरक्षा व संरक्षण के दायित्व का निर्वाह करती है। कविता का धरातल मानवीय है, जिसका ध्येय सत्य, अंहिसा, करुणा, मैत्री, और विश्व-बंधुत्व के साथ ही मानवाधिकार के महामंत्र-स्वतंत्रता, समता और न्याय का आह्वान है।वहीं मध्यकालीन  समय में भारत की राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक एवं धार्मिक दशा शोचनीय थी। एक तरफ़ मुसलमान शासकों की धर्माँन्धता से जनता परेशान थी और दूसरी तरफ़ हिन्दू धर्म के कर्मकांड, विधान और पाखंड से धर्म का ह्रास हो रहा था। जनता में भक्ति-भावनाओं का सर्वथा अभाव था। पंडितों के पाखंडपूर्ण वचन समाज में फैले थे। ऐसे संघर्ष के समय में कवियों ने समाज और लोगों के बीच व्याप्त आडंबरों पर कुठाराघात किया। मध्यकालीन कवि  कर्म प्रधान समाज के पैरोकार थे और इसकी झलक उनकी रचनाओं में साफ़ झलकती है।

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